《道德经正密》第六十一章——第六十五章

大邦者下流也，天下之牝，天下之交也。牝恒以静胜牡。为其静也，故宜为下。大邦以下小邦，则取小邦。小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不过欲兼畜人；小邦者，不过欲入事人。夫皆得其欲，则大邦者宜为下。

译文

大的国家像江河下游那样宽阔平静，又像天下生命物类雌性那样柔雅。进行天下各国的友好交往，雌性永远以柔静去战胜雄性的刚烈。因为雌性的柔静，所以交媾时处于低下的位置。大国对待小国能谦下，就会受到小国的尊敬；小国对待大国能礼下，就会受到大国的爱护。所以都以谦下取得信任。因此大的国家不要产生欲念吞并奴役小国，小的国家不要产生欲念钻进大国的保护伞。大小国家都能都得到满足，乃大国应当首先谦下为宜。

第六十二章

道者，万物之注也，善人之葆也，不善人之所保葆也。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷焉，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪，故为天下贵。

译文

道，能够贯注在万物之中，善良的人持有它，不善良的人也要持有它。美好的语言可以在交易中受到尊重。美好的举止可以显扬增加人的优良品格。人虽然不善良为何要放弃不管他？所以设立天子，安放三公，虽然有了美玉、敬送、予以驷马疾车。不如不费力气走进道的行列。上古之人所以对道这样重视（尊崇）是为什么呢？不说出要求就可以得到。有了罪行可以免除吗？因此让天下修道的重视。

第六十三章

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难乎，其易也，为大乎，其细也。天下之难，作於易。天下之大，作於细。是以圣人终不为大（“终不为大”应该为“作为细”），故能成其大。夫轻诺，必寡信；多易，必多难。是以圣人犹难也，故终无难矣。

一、勘误

“终不为大”应该为“作为细”。

二、译文

把无为当成有为；把无事当成有事；把无味当成有味。无论大小多少的怨恨，都要用德善去报答。谋划是很困难吗？很容易，作为是很宏大吗？很细小。天下的难事要从容易做起；天下的大事要从小事做起。因此，智者始终不做大事，所以他才能完成宏大的事情。轻率的许诺应允，必然会得到很少人的信服。把事情看得过份的容易必然会引来许多困难。因为智者重视困难，所以他始终没有困难。

第六十四章

其安易持，其未兆（未兆，多一“未”字）易谋，其脆易泮，其微易散。为之於其未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，恒於几成而败之。故曰：“慎终如始，则无败事”。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而弗敢为之。
    

一、堪误

“未兆”，多一“未”字。

二、译文

事情在稳定时容易把握；事情在蕴养时容易破损；物质在细小时容易零碎分散。做成之后才不会重复发生（出现）；治理之后才不会混乱。合抱的大树由细毫幼苗长成；九层的高台由一锹锹的土石筑起；千里的远行由足下开始。谁去做事都有失败的可能；谁执拿东西皆有丢失的可能。因此，智者什么也不做就不存在失败；什么也不执拿就不会丢失。人民从事事业经常在几乎成功的情况下不慎失败了。所以说做事在结尾时要像开始那样谨慎细致就不会失败。因此智者将没有欲望当成愿望，不尊贵难得的物品；没有将学识看的很重，来回报众人对他的辜负。用这个来辅助万物的自然发展，而不敢去做。

第六十五章

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其知之。故以知治国，国之贼；不以知治国，国之德。知此两者，亦稽式。恒知稽式，是谓玄德。玄德深远矣！与物反矣，乃至大顺。

译文

上古时候善于行道的人，不用道去使人民聪明，而是将道用来愚昧人民的。那时认识人民是难以统治的，是因他们具备了聪明的智慧。所以用智慧去治理国家，国家会走向邪路。不用智慧治理国家，国家才会有善良的信念。知晓这两者的关系，也是考察的规格。经常知道考察的规则，这就叫玄妙正直行为（信念）。玄妙的行为（信念）是深厚遥远的，它是道作用万物的返源。这样才是归顺大自然中去。